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Avatares de la creencia en Dios-Vicissitudini della credenza in Dio PDF Stampa
Religione - Teologia razionale

Es posible que en el secreto recinto personal se escuche la atormentada voz de Pascal con su inolvidable ‘incomprensible que exista Dios e incomprensible que no exista’: la dialéctica entre el sí y el no, compañera asidua de la condición humana

E’ possibile che nell’intimità del proprio animo si ascolti la tormentata voce di Pascal con il suo indimenticabile ‘incomprensibile che Dio esista ed  incomprensibile  che Dio non esista’: la dialettica tra il sì ed il no è compagna assidua della condizione umana.

 

 

A la memoria de mi hermana Dolores (1942-2015)
Alla memoria di mia sorella Dolores  (1942-2015)

En plena Ilustración europea se prohibían en España los libros que intentasen demostrar la existencia de Dios; se los considerabapeligrosos. Y es que Dios era tan evidente que no necesitaba demostración alguna. Se cuenta que durante el reinado de Felipe IV (1621-1665) se pensó, para remediar la pobreza de nuestras tierras, en canalizar los ríos Manzanares y Tajo; pero una ilustre comisión de teólogos se declaró en contra con la siguiente sutilargumentación: si Dios hubiese querido que ambos ríos fuesen navegables le habría bastado con pronunciar un sencillo “hágase”. Si no lo hizo, sus razones tendría. Y no está permitido enmendarle la plana.
-In pieno Illuminismo in Spagna si proibivano  i libri che intendendessero dimostrare l’esistenza di Dio; li consideravano pericolosi. Questo perché l’esistenza di Dio era talmente evidente che non aveva bisogno di alcuna dimostrazione. Si racconta che durante il regno di Filippo IV (1621-1665) si pensò, per rimediare alla miseria delle nostre  terre , di canalizzare il Manzanares e il Tajo; ma una illustre commissione di teologi si dichiarò contraria con la seguente sottile argomentazione: se Dio avesse preferito che ambo i fiumi fossero navigabili Gli sarebbe bastato un semplice “ sia fatto”. Se non lo fece, avrà avuto le sue ragioni. E non fu consentito modificare il piano.

Salta a la vista que por aquellas fechas Dios era algo inmediato, asequible, presente, familiar. Era un dato más de la realidad, o incluso el gran dato. Europa y, por supuesto, España convivían sin mayores traumas con la fe en Dios, una fe heredada de las buenas gentes del pasado.
-Balza agli occhi che in quei tempi Dio era qualcosa di immediato, accessibile, presente, familiare. Era una storia più che reale o addirittura la grande storia. L’Europa e, ad esempio, la Spagna convivevano senza grande difficoltà con la fede in Dio, una fede ereditata dalla buona gente dei tempi passati.

También parece obvio que en la actualidad Dios no encuentra fácil acomodo, al menos en la geografía occidental. Hace más de un siglo que Nietzsche, con su habitual desparpajo, lo envió a engrosar la lista del paro; lo declaró viejo y cansado, incapaz de asumir las tareas que los nuevos tiempos demandan. Y un gran conocedor e intérprete de Nietzsche, M. Heidegger, no tuvo reparo en afirmar que “en el ámbito del pensamiento es mejor no hablar de Dios”. Se tiene la impresión de que la recomendación del filósofo de la Selva Negra goza de notable aceptación. En España, constataba con ironía Antonio Machado, “se puede hablar de la esencia del queso manchego, pero nunca de Dios…”.
-Appare inoltre ovvio che oggi Dio non è facile da accogliere, almeno nei Paesi occidentali. E’ più di un secolo che Nietzsche, con la sua abituale disinvoltura, Lo mandò ad aumentare la lista dei disoccupati, Lo dichiarò vecchio e stanco, incapace di assumere il compito che i nuovi tempi richiedevano. E un gran conoscitore e interprete di Nietzsche , M. Heidegger, non trovò difficoltà ad affermare che “ nell’ambito del pensiero è meglio non parlare di Dio”. Si ha l’impressione che la raccomandazione del filosofo della Foresta Nera goda di una accettazione profonda. In Spagna constatava con ironia Antonio Machado, “ si può parlare del formaggio castigliano, e mai di Dio…”.

Se ha hecho un gran silencio sobre Dios; su muerte ha sido repetidamente anunciada. Lo hizo, pero sin triunfalismo ni euforia, Nietzsche. De hecho percibió como pocos que, sin Dios, sonaba la hora del desierto, del vacío total, del nihilismo completo. Acudió a tres certeras metáforas para ilustrar las consecuencias de la muerte de Dios: se vacía el “mar”, es decir, ya no podremos saciar nuestra sed de infinitud y trascendencia; se borra el “horizonte” o, lo que es igual, nos quedamos sin referente último para vivir y actuar en la historia, se esfuman los valores; y, por último, el “sol” se separa de la tierra, es decir, el frío y la oscuridad lo invaden todo, el mundo deja de ser hogar. ¡Noble forma de despedir a un difunto! Nietzsche era consciente de que la muerte de Dios cambiaba el destino del mundo y de la historia y le quiso dedicar un gran elogio fúnebre. Repetidamente se ha evocado el carácter clarividente, casi profético, de la figura de este genial escritor y filósofo. ¿Intuiría que un siglo después de su muerte, en nuestros días, nos íbamos a quedar casi sin mar, sin horizonte, sin sol? Tal vez fue consciente de la notable dificultad que entraña convertir en categorías seculares vinculantes los pilares religiosos de antaño.
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Se si è fatto un gran silenzio su Dio, la sua morte è stata ripetutamente annunciata. Lo fece, ma senza trionfalismi né euforia, Nietzsche. Infatti percepì come pochi che, senza Dio suonava l’ora del deserto, del vuoto totale, del nichilismo completo. Si riferì a tre diverse metafore per illustrare le conseguenze della morte di Dio: si vuota il ‘mare’, non potremo mai saziare la nostra sete di infinito e trascendenza, si cancella ‘l’orizzonte’ o, il che è lo stesso, rimaniamo senza un riferimento ultimo per vivere e agire nella storia, si dissolvono i valori; e per ultimo il ‘sole’ si separa dalla terra  , cioè, il freddo e l’oscurità invadono tutto, il mondo cessa di essere il focolare. Nobile forma di liberarsi di un defunto! Nietzsche era cosciente che la morte di Dio cambiava il destino del mondo e della storia e desiderava dedicargli un gran elogio funebre. Ripetutamente si è evocato il carattere chiaroveggente, quasi profetico, della figura di questo geniale scrittore e filosofo. Intuiva che ai giorni nostri, un secolo dopo la sua morte , saremmo rimasti quasi senza mare, senza orizzonte, senza sole? Forse era cosciente della notevole difficoltà che comporta convertire in fatti storici veritieri i pilastri religiosi del passato.

Es obvio que en la actualidad Dios no encuentra fácil acomodo en la geografía occidental
E’ ovvio che oggi  Dio non trova facile sistemazione nella geografia occidentale

No parece posible, ni lo pretende este artículo, retornar a los lejanos tiempos en los que la presencia de Dios era tan obvia que se contaba con él a la hora de canalizar los ríos. Occidente ha seguido, más bien, el itinerario de Feuerbach: “Dios fue mi primer pensamiento, el segundo la razón, y el tercero y último el hombre”. En el ámbito filosófico, la teología de ayer se llama hoy antropología. Y tampoco asistimos en la actualidad a contundentes proclamaciones de ateísmo. El ardor negativo de otros tiempos ha dado paso al desinterés actual. Muchos ateos de ayer prefieren llamarse hoy increyentes.
-Non sembra possibile, né lo pretende questo articolo, ritornare ai tempi lontani in cui la presenza di Dio era talmente ovvia che si confidava in lui nel momento di canalizzare i fiumi. L’Occidente ha seguito maggiormente l’itinerario di Feuerbach: “Dio fu il mio primo pensiero, il secondo la ragione, ed il terzo e ultimo l’uomo”. Nell’ambito filosofico, la teologia di ieri si chiama oggi antropologia. E tanto meno assistiamo oggigiorno a schiaccianti proclamazioni di ateismo. L’ardore negativo del passato ha lasciato il posto al disinteresse attuale. Molti atei di ieri preferiscono chiamarsi oggi non credenti.

Y es que tal vez todos, creyentes e increyentes, nos hemos dado cuenta, como Bonhoeffer, de que “el problema de Dios tiene su origen en Dios”, en su “invisibilidad”, en el carácter misterioso de su revelación. Bien lo sabía san Agustín: “Si lo comprendes, no es Dios”. De ahí que el aplomo afirmativo de otras épocas haya sido reemplazado por un incómodo balanceo entre el sí y el no. El maestro Eckhart era llamado “el hombre del sí y del no”. Se referían al carácter dialéctico de su pensamiento, también cuando hablaba de Dios. Solo abandonaba la dialéctica cuando se disponía a preparar una sopilla para los pobres; no había para él urgencia mayor.
-Ed è che forse tutti, credenti e non credenti, ci siamo resi conto, come Bonhoffer, che “ il problema di Dio trae la sua origine in Dio” nella sua “invisibilità”, e nel carattere misterioso della sua rivelazione. Lo sapeva bene sant’Agostino: “Se Lo comprendi, non è Dio”. Da qui che la rigorosa affermazione del passato sia stata rimpiazzata da un scomodo bilanciamento tra il sì e il no.Il  Maestro Eckhart era chiamato “l’uomo del sì e del no”. Si riferivano al carattere dialettico del suo pensiero, anche quando parlava di Dio.  Abbandonava la dialettica solo quando si disponeva  a preparare una zuppetta per i poveri; e non c'era per lui urgenza maggiore.

Impresiona constatar cómo creyentes tan profundos y auténticos como José Gómez Caffarena se adherían a la “dramática ponderación entre el sí y el no a la fe cristiana”. En él vencía el sí, pero su fe supo de noches oscuras, de travesías del desierto. Y no es menor la impresión que causan algunas frases del papa Francisco: “Si una persona dice que ha encontrado a Dios con certeza total y ni le roza un margen de incertidumbre, algo no va bien”. O esta otra: “Si uno tiene respuesta a todas las preguntas es prueba de que Dios no está con él”. Y añade: “Un cristiano que lo tiene todo claro y seguro no va a encontrar nada”. Desde luego no estamos ante un lenguaje muy pontificio, pero sí hondamente humano, altamente teológico, y sensible a nuestro convulso siglo XXI.
-E' impressionante constatare come credenti  tanto profondi e autentici come Josè Gomez Caffarena si unissero alla “drammatica ponderazione tra il sì ed il no alla fede cristiana”. In lui vinceva il sì , ma la sua fede conobbe notti oscure e traversate nel deserto. E non è minore l’impressione che causano alcune frasi di papa Francesco: “ Se una persona dice che ha incontrato Dio con totale certezza e non lo sfiora un margine di insicurezza, qualcosa non va bene”.  O quest’altra: “ Se una persona ha risposta a tutte le domande  è la prova che Dio non sta con lui”. E aggiunge: “ Un cristiano che ha tutto chiaro e sicuro non trova  niente”. Certo non stiamo dinanzi ad un linguaggio molto pontificio, ma profondamente umano, altamente teologico, e sensibile al nostro convulso secolo XXI.

“Si uno tiene respuesta a todas las preguntas es prueba de que Dios no está con él”, dice el papa
“Se uno ha risposta a tutte le sue domande ciò è la prova che Dio non sta con lui”, dice il papa

No puede, pues, extrañar que dos grandes maestros de la teología cristiana, Karl Rahner y Karl Barth, se mostrasen abiertos a una teología más propensa a la pregunta que a la respuesta. Preguntado en una ocasión el primero si de veras se consideraba creyente cristiano, respondió con aire taciturno: “Sí, pero no a tiempo completo”. Obviamente no quería decir que, por ejemplo, era creyente en las horas centrales del día e increyente al atardecer. Sencillamente aludía al carácter débil, precario, de su fe; estaba traduciendo al lenguaje de nuestro tiempo el evangélico “creo, Señor, pero ven en ayuda de mi incredulidad”. Rahner, calificado por H. Fries como “el mayor testigo de la fe del siglo XX”, solo se consideraba, pues, creyente a intervalos. Es más: dejó escrito que lo de ser cristiano no es un “estado”, sino una meta, un ideal. Propiamente no es correcto decir “soy cristiano”, sino “aspiro a ser cristiano”. En parecidos términos se expresaba el otro gran maestro, en este caso de la teología protestante, Karl Barth, al rechazar la distinción entre creyentes e increyentes. Aducía que él conocía a un increyente llamado Karl Barth. En realidad, la tradición cristiana siempre supo que somos ambas cosas a la vez, creyentes e increyentes. Nuestro Unamuno lo expresó lapidariamente: “Fe que no duda es fe muerta”.
-Non ci si può, inoltre, stupire se due grandi maestri della teologia cristiana, Karl Rahner e Karl Barth, si mostrassero aperti a una teologia più propensa alle domande che alle risposte. Interrogato in una occasione se il primo veramente si considerava un credente cristiano, rispose imbronciato: “ Sì, però non a tempo pieno”. Ovviamente non desiderava dire che, per esempio, era credente nelle ore centrali del giorno e non credente a tarda sera. Semplicemente egli alludeva al carattere debole, precario della sua fede; stava traducendo nel linguaggio del nostro tempo l’evangelico : “ Credo, Signore, ma vieni in aiuto della mia incredulità”. Rahner, qualificato da H. Fries come “ il miglior testimone della fede del XX secolo”, si considerava inoltre credente ad intervalli. E maggiormente: lasciò scritto che l’essere cristiani non è uno “stato” , ma una meta, un ideale.
Non è propriamente corretto dire “sono cristiano”, ma, aspiro ad “essere cristiano”. In termini analoghi si esprimeva un altro gran maestro, in questo caso di teologia protestante, Karl Barth, per respingere la distinzione tra credenti e non credenti. Aggiungeva che egli conosceva un non credente di nome Karl Barth. In effetti, la tradizione cristiana ha sempre saputo che siamo entrambi allo stesso modo, credenti e non credenti. Il nostro Unamuno lo espresse lapidariamente: “La fede che non dubita è fede morta”.

Por último: los avatares de la creencia en Dios son asunto de la “interioridad apasionada” (Kierkegaard) de cada creyente. Pero es posible que en ese secreto recinto personal se escuche la atormentada voz de Pascal con su inolvidable “incomprensible que exista Dios e incomprensible que no exista”. Es, de nuevo, la dialéctica entre el sí y el no, compañera asidua de la condición humana y de la creencia religiosa.
-Infine le vicissitudini della fede in Dio sono materia della “interiorità appassionata” (Kierkegaard) di ogni credente. Ma è possibile che in questa segreta dimensione personale si ascolti la tormentata voce di Pascal con il suo indimenticabile “incomprensibile che esista Dio e incomprensibile che non esista”. E’, di nuovo, la dialettica tra il sì e il no, compagna assidua della condizione umana e della credenza religiosa.

Articolo di Manuel Fraijò tratto dal quotidiano El Pais tradotto da Franca Maria Crobu  e Zeribi Cinzo